Статьи, Книги и другие полезные материалы ...
для поиска текста по странице нажмите вместе клавиши Ctrl+F и введите тескт в открывшемся окне
Правила расчетов постов в Екадаши, Двадаши, и праздников посвященных Господу Вишну.
из доклада GBC, o правилах вайшнавского календаря
Ягья Упая - сожжение Кармы
разбор эзотерической стороны Ягья-Упаи
начало Базового курса
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ
Почему мы начали этот курс, хотя это было и не просто...
Движение Солнца.
Бхагавата Пурана
Песнь 5 , Глава 21
Устройство Вселенной
Планетная система Шишумара
Шримад-Бхагаватам Песнь 5 часть 2 Глава 23
Подземные райские планеты
Шримад-Бхагаватам Песнь 5 часть 2 Глава 24
Книги по астрологии
Ведическая астрология Джйотиш, Западная, Эзотерическая, хорарная и.т.д. т.п.
Хотя сейчас становиться модно поститься в Екадаши, изначально традиция поста в 11-е титхи исходит из вайшнавизма, традиции поклонения Господу Вишну и потому все упаи связанные с Грахами, Раши, Накшатрами, Днями и т.д., управляемые Господом Вишну или Его преданными, будут особенно эффективны если в них включить пост на Екадаши.

Однако, существует несколько правил, которые были описаны учителями - основателями современного вайшнавизма. Данная статья основывается на книге "Бхакти Расамрита Синдху", Рупы Госвами, на объяснениях которые он получил непосредственно от Господа Чаитаньи Махапрабху.
...из доклада GBC, o правилах Вайшнавского Календаря ...

На Западе сутки понимают как промежуток времени от одной полуночи до другой. Но по ведической концепции полночь не является определяющей. С точки зрения Вед солнечные сутки начинаются на рассвете и длятся до следующего рассвета, после которого начинаются новые сутки. В ведическом календаре, не уделяется особого внимания расчету солнечных суток, в отличие от расчета суток лунных, или титхи. Но в какой именно солнечный день должны отмечаться определенные титхи? Различные писания дают различные правила. Вайшнавские правила, которые даны в "Хари Бхакти Виласе", приведены ниже. Общее правило состоит в том, что титхи отмечаются в день, рассвет которого приходится на эти титхи
Иногда рассвет вообще не приходится на титхи, то есть титхи начинаются после рассвета одного дня и заканчиваются до рассвета следующего за ним дня. Эти титхи соблюдаются в тот день, в пределы которого они попадают

ОСОБЫЕ ПРАВИЛА СОБЛЮДЕНИЯ ЭКАДАШИ

Определение дня, в который следует соблюдать экадаши, неодинаково в различных традициях - кастовой и в вайшнавской. В традиции смарта правило определения дня экадаши совпадает с общим правилом определения остальных титхи то есть по этой традиции все титхи должны начинаться перед рассветом. Но по вайшнавской традиции экадаши должны быть чистыми (шуддха), и поэтому должны начинаться по крайней мере за 2 мухурта до рассвета. Этот период в 2 мухурта называется Брахма мухурта. или Арунадая. Если экадаши начинаются после начата Брахма мухурты, хотя и перед рассветом, то они называются виддха. то есть нечистыми, и пост в этот день не соблюдается, он переносится на следующий день. При этом возможно совпадение или несовпадение с проведением поста на махадвадаши, но в любом случае в виддха экадаши пост не проводится.

ПРАВИЛА ДЛЯ МАХАДВАДАШИ

При определенных обстоятельствах пост соблюдается на махадвадаши, то есть проводится не в экадаши, а на следующий день - двадаши, даже если экадаши и не виддха а шуддха (чистые). Существуют восемь различных правил для махадвадаши, четыре из которых определяются по титхи, а четыре - по накшатрам.

1 .Если экадаши начинаются с рассветом одного дня и продолжаются, перекрывая рассвет следующего дня, тогда экадаши называются вриддхи (увеличенными). В этом случае второй из двух дней будет называться унмилини махадвадаши. В этот день нужно соблюдать пост на экадаши врата.

2.Если следующие после шуддха экадаши сутки, двадаши, начинаются до рассвета и еще продолжаются после рассвета следующего дня, тогда эти двадаши называют вриддхи. Или по-другому - вьянджули махадвадаши. В этот день необходимо соблюдать пост на экадаши врата.

3.Если рассвет приходится на экадаши, а двадаши заканчиваются перед рассветом следующего дня. т.е. в тс же самые солнечные сутки начинаются и тринадцатые титхи (трайодаши). тогда эти сутки, в которые попадают уже три титхи, называются триспарша махадвадаши. Пост проводится в этот день.

4.Если дни новолуния или полнолуния являются вриддхи (увеличенными), т. с. последовательно захватывают два рассвета, тогда предыдущие двадаши называют пакшавардини махадвадаши. В этот день нужно соблюдать пост на экадаши врата.

5.День гаура (шукла) двадаши. если он приходится на пунарвасу накшатра, называют джайа махадвадаши.

6.День гаура (шукла) двадаши, если он приходится на рохини накшатра, называют джайанти махадвадаш.

7.День гаура (шукла) двадаши. если он приходится на пусья накшатра. называют папа нашини махадвадаш.

8. День гаура (шукла) двадаши. если он приходится на шравана накшатра. называют виджайа махадвадаш.

В 5. 6 и 7 случаях титхи должны длиться по крайней мере от восхода до захода Солнца.

В 8 случае титхи должны начинаться перед рассветом, но могут заканчиваться до заката.

В случаях 5-8 накшатра должна начинаться на рассвете одного дня и длиться вплоть до следующего восхода Солнца (трайодаши), тогда день считается махадвадаш.

ОСОБЫЕ ПРАЗДНИКИ

Говардхана Пуджа попадает на гаура (шукла) пратипат месяца Дамодара. Если пратипат начинается после рассвета и заканчивается до рассвета следующего дня то отмечать Говардхана Пуджу в этот день нельзя, так как он загрязнен амавасья титхи, предыдущими сутками. Нужно перенести праздник на следующий день, двитья. Если пратипат окажется вриддхи (увеличенным), то нужно отмечать Говардхана Пуджу в тот день, когда восходит Луна. Если явление или уход Ачарии приходится на шуддха экадаши или на махадвадапш то пир должен проводиться на следующий день. Хотя Господь Вамана явился в двадаши пост на Его явление соблюдается одновременно с постом на экадаши днем раньше. Вамана пуджа проводится или вечером в экадаши, или утром в двадаши перед сроком парана (прерыванием поста). Однако, если на этот двадаши выполнятся условия махадвадапш, тогда посты на экадаши и Вамана двадаши проводятся в махадвадапш и прерываются на следующий день. Рама Навами обычно отмечается на гаура (шукла) павами месяца Вишну, но если датами, следующие сутки, когда надо прервать пост, приходятся на тот же самый день, что и навами. а экадаши начинаются с рассветом следущего после навами дня, то явление Господа Рамачандры следует отмечать в день аштами (восьмые сутки), а парана (прерывание поста) проводить в навами (девятые сутки). Джанмаштами, явление Господа Кришны, приходится на Кришна аштами месяца Хришикеша. Если аштами являются триспарша, т.е. загрязненными предыдущими сутками (саптами), тогда ни в коем случае нельзя отмечать явление Кришны в этот день. Праздник следует проводить на следующий день. Если саптами попадают между двумя рассветами, и если рохинн накшатра приходится на один из этих дней, то этот день должен отмечаться как Джанмаштами. Если рохини захватывает оба дня, то нужно выбрать тот день, полночь которого приходится к рохини накшатра. Если рохини накшатра захватывает полуночи обоих суток, то праздник нужно отмечать в первый из двух дней. Если рохини не приходится ни на один из дней, тогда Джанмаштами отмечается в тот из дней, который будет понедельником или средой. Если ни один из дней не будет ни понедельником, ни средой, тогда следует выбрать первый день. Мы знаем, что день явления Шрнлы Прабхупады приходится на день после Джанмаштами. Но иногда, возможно, из-за правил вычисления Джанмаштами, эти праздники выпадают на один день, а иногда - на 2 дня. следующих друг за другом. Естественно, всех привлекает традиция отмечать явление Шрилы Прабхупады на следующий день после Джанмаштами. Поэтому для ее соблюдения празднование дня явления Шрилы Прабхупады переносят на следующий после Джанмаштами день. Допустим только такой перенос. Никто не должен переносить Джанмаштами. Правила для Джанмаштами являются более строгими, чем правила для дня явления Ачарии. Ратхаятра проходит в день гаура(шукла) двитья месяца Вамана. Согласно писаниям, возвращение ратхи (колесницы) происходит на девять титхи позже, считая от суток двитья. Однако, по сложившейся традиции, от двитья отсчитывают девять солнечных, а не лунных суток. Из-за этого возвращение ратхи иногда происходит в экадаши, а иногда - в навами.

ТРАДИЦИОННЫЕ МЕТОДЫ ИСПРАВЛЕНИЯ ФОРМУЛ

Эфемериды Лахири основываются на Морском Календаре, который рассчитывается по современным формулам с помощью компьютеров. Панчанги. издаваемые П.М. Багчи и Гупта Пресс, основаны на расчетах по Сурья Сиддханте, древней книге астрономических вычислений.

Существует очевидная разница между вычислениями, основанными на современных методах, и вычислениями по древним методам. Означает ли это, что тексты Сурья Сиддханты не являются научными? Нет, тексты Сурья Сиддханты были несомненно точны в прошлом. Проблема в том, что астрономические формулы, как современные, так и древние, никогда не описывают реальность в совершенстве. Возможно, астрономические константы в формулах даны с ограниченной точностью, а сами формулы упрощены. Такая система формул и констант может описывать мир явлений с определенной точностью и только в ограниченный период времени. За рамками этого периода точность постепенно теряется. Бессмысленно пытаться выводить совершенные формулы. Вместо этого необходимо правильно определить новые значения констант в формулах и привести их в соответствие с современностью. Это естественный процесс, и он затрагивает как древнюю, так и всовременную астрономию. Все это было объяснено господином Амаленду Бандёпадхьяем, бывшим директором Центра Позиционной Астрономии в Калькутте. Такой тип исправлений в расчетных формулах древности называется биджа-коррекция. В предисловии к английскому переводу Сурья Сиддханты. сделанному Е. Бургиссом. П.С. Сенгупта пишет: "В бенгальской версии Сурья Сиддханты содержится двадцать одна дополнительная строфа, в них говорится о применении системы коррекций, называемых Биджа, для проведения расчетов по Сурья Сиддхапте".

Согласно А.К. Лахири, который является сыном покойного Н.С. Лахири, эти биджа- коррекции определяют путем сравнения результатов вычислений с эмпирическими данными, и. если выявляется отличие, формула соответственно исправляется. Он объяснил, то затмения очень легко наблюдать и можно точно зафиксировать время их наступления, поэтому для получения биджа-коррекций предпочтительно использовать именно затмения. Наблюдения затмений проводятся в то время, когда можно определить относительное положение Солнца и Луны.

Из сравнения полученных результатов с Сурья Сиддхантой, можно определить требуемые биджа-коррекции. Бхагават Махарадж, который рассчитывал календарь, послуживший основой предыдущего календаря ИСККОН. сказал, что очень важно, чтобы вычисления действительно соответствовали наблюдениям. Более того, он утверждал, что используемые им расчетные значения (что означает: значения П.М. Багчи) проверены обсерваторией.

Как эти величины, будучи проверены обсерваторией, могли оставаться такими ошибочными, сказать трудно. Итак, мы надеемся, что эта статья прольет свет на затрагиваемый и ней предмет.
Жертвоприношение — это древняя церемония, которая в разных видах существовала на всей земле, когда люди приносили жертвы.
Ягья-Упая или «Сожжение негативной кармы»

В Ведических писаниях говориться что карму можно сжечь в процессе Ягьи – жертвоприношения.

Давайте попробуем разобраться из чего состоит Ягья и действительно ли она, чисто гипотетически, может обладать теми чудесными влияниями, что ей приписывают.

Если мы примем, для эксперимента, Веды как источник Знаний, то узнаем, что мир очень велик и многообразен, что в мире нету ничего случайного или ненужного, что все находится под совершенным контролем.

Следующее что мы узнаем их Вед, что мы во вселенной не одни, что существует множество живых существ, которые пребывают во множестве тел и населяют всю вселенную, некоторые из них воспринимаемы нами, некоторые нет, некоторые более развиты чем люди и выполняют деятельность более высокого порядка, некоторые менее развиты.

Процесс Ягьи описан в самом популярном ведическом, теологическом трактате «Бхагават Гита», как процесс который связывает между собою различные планы вселенной и различные существа которые в ней обитают.

Для того чтобы обрести любые блага вселенной можно совершать аскезы и тяжело работать, но Веды рекомендуют процесс Ягьи. Существа, обитающие во вселенной, могут обращаться со своими желаниями к более могущественным личностям вселенной и получать любые блага, поднося жертвы этим существам.

Все могущественные существа вселенной получают свои способности и полномочия от Верховного Творца вселенной, от Изначального, неисчерпаемого духовного Источника, обладающего качествами Сат- вечности, Чит – полнотой Знания и Ананда – непреходящего счастья и который постепенно постигается в трех ипостасях – аспектах , в начале как вездесущий, сияющий Дух - Брахман, который пронизывает собою все сущее, который есть источник жизни и поддержания всего живого, затем тот же источник постигается как личность живущая в сердцах всех живых существ - Параматма, Он - контролирующий все и дозволяющий, как свидетель любой нашей деятельности - кармы, и тот же источник всей энергии мироздания, в конце концов постигается как изначальная, чистая, обладающая всеми мистическими силами Личность, исполненная состояния чистейшего счастья и блаженства.

Если сравнить Верховного Господа с изначальным Отцом всего сущего то Веды сравниваются с Матерью, которая учит как достичь Отца, Веды предписывают – этот процесс достижения Высшего блага и высшей Гармонии - это Ягья, процесс поднесения жертвы.

Составляющие Ягьи очень просты. Есть дрова, которые горят, есть огонь, есть топленое масло, которое вливается туда, произносятся ведические мантры и молитвы и есть зерна, которые бросают в огонь. Вроде бы все просто, и современный прогрессивный ум может сказать, что это действие смахивает на какие-то пережитки страхов и ритуалы необразованных людей, однако на протяжении веков Ягьи показывают свою эффективность, именно потому что в проведении каждого этапа Ягьи есть глубокий, скрытый от поверхностного восприятия смысл.

Веды говорят, что в огне Ягьи можно сжечь любую карму.

Карма – это деятельность порождающая новые желания, карма мучает каждого, запирая каждого в тюрьме этого ограниченного, материального мира, как птицу в золой клетке, карма держит в плену здесь в материальном мире, вращая душу по кругу перерождения в разных телах, проводя через разные «наслаждения и страдания» телесного опыта, запутывающих обстоятельств, не давая понять кто я и что со мной происходит, не давая поднять головы и найти решение, не давая осознать что наша истинная природа подобна природе Бога, желающая вечности, осознания и блаженства.

В агонии материалистичной жизни мы ищем спасение, мы ищем Упаю, и тогда Веды направляют нас к Ягье…

Самое главное в жертвоприношении – это огонь. Он обладает свойством очищать, он всегда идет вверх, от низа к верху. Он уходит куда-то и в конце концов он растворяется, теряется.

Вы видели эти языки огня, которые непонятно куда уходят? Это символ устремления человека вверх. Это символ того, что человек обязательно должен идти снизу вверх.

У нас есть эта потребность – развиваться, совершенствоваться, идти вверх и Ягья – это способ достичь более высокого уровня существования, это способ возвысить свое сознание, перевести его на более высокий уровень.

В процессе этой Ягьи, человек очищает свое сознание, так как огонь очищает и, благодаря очищению, его сознание приобретает качественно иные формы, переходя куда-то в неизвестную, высшую сферу, обретая там себя , высшего порядка и качества. Другая вещь, которая очень важна в жертвоприношении, – это то, что огню возносятся молитвы и подносятся зерна, семена самых чистых растений.

До сих пор в Ведах эта традиция сохранилась, люди произносят определенные мантры и вместе с ними бросают в огонь семена. Люди, которые хотят избавиться от чего-то – от болезни, от проблем, решить что-то на локальном уровне - идут и заказывают определенную Ягью.

Когда-то это было очень популярно, сейчас это постепенно уходит, кстати говоря, очень интересно как жертвоприношение называется в частности в Библии – всесожжение. Потому что на самом деле в этом обряде должно все сгореть, все нехорошее.

Итак, бросаются эти злаки семян, которые символизируют карму, нашу деятельность ради обретения плодов, ради удовлетворения наших желаний. Семена имеют способность прорастать, а если бросить их в огонь, они перестанут прорастать. Точно также карма, которая заложена в семенах, которая хранится в нашем сознании она также хранится в виде семян, которые потом прорастают в формах новых поступков.

Жертвоприношение – это символ того, что если мы живем определенным образом и в соответствии с определёнными принципами, если мы проводим это жертвоприношение, то карма теряет способность прорастать. Тогда все заложенные в нашем сознание семена каких-то будущих неправильных греховных поступков теряют силу над нами, мы перестаем быть рабами этого греха.

Поэтому с большим энтузиазмом все бросают семена в огонь, пусть наша неорганизованная, греховная карма сгорит. Семена там должны потерять способность прорастать они должны быть поднесены высшему огню, потерять свою жизненную силу и обрести жизнь в духе.

Еще очень важно, что жрец или человек, который проводит это жертвоприношение сидит.

Итак, разжигается костер по определенной форме, призывается огонь определенного вида. В соответствие с Ведами есть 12 видов огней и с помощью мантр призывается огонь необходимый для данного конкретного жертвоприношения, определенный тип огня, делаются мудры, это сложный разработанный обряд в Ведах, который также помогает человеку дисциплинироваться, помогает быть чистым.

Огонь горит, а жрец, наливает на этот огонь топленое масло, которое получается из молока коровы. Молоко взбивается, из него получается йогурт и сливки, из сливок получается сливочного масла, оно перетапливается и получается чистое золотистое топленое масло, которое сгорает, не оставляя никакого остатка.

Что это за символ, что это значит? Это символ духовной деятельности или практики. Чтобы этот огонь горел, чтобы происходила трансформация в моей душе, чтобы семена кармы сгорали, обязательно нужно заниматься какой-то духовной практикой, которая не оставляет никаких следов. От семян, от дров, остается пепел, но масло сгорает полностью целиком. Масло получается с помощью труда. Суть молока или масла – любовь. В конце концов топливом любого жертвоприношения является любовь. Жертвоприношение — значит отказ от себя. Жертвоприношение — значит отказ от своего эгоизма.

Как я уже объяснил, это некий грубый символ того, что должно произойти, поэтому Верховный Господь говорит, что если человек хочет очиститься то он должен отдать жертву, если человек хочет избавиться от своей кармы, должен от чего-то отказаться.

Я никогда не избавлюсь от своей кармы, если я только беру.

Моя карма будет становиться все тяжелее и тяжелее и груз ее будет все более и более непосильным для меня. А для того, чтобы начать сжигать ее, я должен что-то отдать.

На грубом уровне это выглядит так что мы бросаем в огонь семена, но внутри происходит отказ от самых своих желанных греховных желаний, от надежд наслаждаться миром и быть контролерами и повелителями того что нам не принадлежит…

Энергией же или топливом Ягьи, является любовь, желание свободы и духовной, бесконечной любви в нашем сердце и когда оно очищается, оно начинает разжигать огонь любви, очень важной чистой энергии преданности…

Именно так и именно в этом заключается суть всей духовной деятельности. Духовная практика значит, что я сначала отказываюсь от чего-то на примитивном уровне, это чего-то, что мне не нужно. Есть хорошая украинская поговорка: возьми Боже, что мне негоже (смех). И Верховный Господь говорит то же самое, что есть люди, которые отдают Богу то, чего им не нужно и Бог говорит: ладно, хорошо, принимаю.

Мы начинаем делать хоть что-то, но это хорошо, это начало, потому что любая большая дорога или путешествие начинается с первого шага: я должен что-то отдать. Я должен сделать это с чистым сердцем, я должен начать кому-то помогать, что-то делать и это будет жертвоприношением, это смысл его, которое постепенно очистить мое сознание и избавит меня от кармы.

Верховный Господь говорит, что любое жертвоприношение имеет 3 вида результатов.

Он говорит, что когда человек совершает жертвоприношение, первое, что делается, сгорает карма человека, карма-килбишаих, сгорает нечистота, грязь внутри, человеку сразу становится легче, когда я сделал что-то, когда я отказался от чего-то, сделал что-то от чистого сердца, просто так, отдал что-то, подарил что-то в конце концов, уже от какой-то части кармы я избавился, на сердце стало легче. Но это только самый первый результат. Второй результат – йаджна-шиштамрита-саттво – человек начинает питаться плодами проведенной Ягьи, в его жизнь приходят плоды его жертвоприношения. Верховный Господь говорит шиштамрита или плоды ягьи, делают человека бессмертным. Человек может получить много всего хорошего: здоровье в качестве какого-то бонуса, счастье, семейную жизнь хорошую, богатство, деньги – все это результат, если человек правильно совершает жертвоприношение, на самом деле к нему приходит гоаздо больше чем он представлял себе в самом начале.

Есть очень хороший принцип, по которому это можно понять. Когда возникает вакуум, когда я что-то отдаю, возникает вакуум, он тут же заполняется, он втягивает в себя что-то, если я что-то отдал, это вернется ко мне, причем сторицей. Верховный Господь говорит: человек не просто наслаждается плодами Ягьи, он наслаждается этим не запутываясь.

Когда я получаю то, что мне нужно, в результате Ягьи, не с помощью эгоистических преступных средств, как обычно люди делают, когда я получаю то, что мне нужно, не отбирая у других, когда у меня нет этого страха, когда я понимаю, что мы все под Богом ходим, Он даст мне все, что мне нужно. Не нужно бояться, мне нужно отдавать, и Он даст мне больше, чем нужно.

В Ведах говорится, что у Бога 10 рук и если Он своими десятью попытается отобрать у вас что-то, то вы своими двумя ничего не удержите.

А если Он своими десятью попытается дать вам что-то, то ваших двух не хватит для того, чтобы все это сохранить. Поэтому говорится, что когда человек отдает, он получает и не просто получает, а больше, чем нужно, все что мы хотим, мы можем получить, если в целом наше настроение будет - отдать что-то Ему. Сделать что-то от чистого сердца. Это второй плод или результат жертвоприношения – сгорает все ненужное, а приходит все нужное.

Дальше, третий: Верховный Господь говорит янти-брахма-санатана – человек вступает в вечную атмосферу. Брахма значит дух, санатана значит вечный. Человек обретает другую форму бытия, другое высшее сознание.

Я получаю все, что мне нужно. Сама Богиня процветания приходит ко мне, Лакшмидеви, и дает все, что нужно. В конце концов я получаю счастье, удовлетворение, спокойствие на этом уровне. И еще благо на духовном уровне. Иначе говоря, Верховный Господь говорит, что когда человек занимается духовной деятельностью, если он делает это правильно, – а духовная деятельность в общем случае называется жертвоприношением, – когда человек отказывается от чего-то во имя высшей цели, то он получает сразу три вида плодов. Он ничего не лишается. Он получает блага материальные, тонко-материальные в виде энергии, здоровья, счастья, процветания и в конце концов он получает духовное благо. Это то, что человек может получить, когда он вовлечен в этот процесс Ягьи.

В конце концов в этом огне жертвоприношении должно сгореть самое главное - Ложное эго, отождествление себя с творящим и контролирующим …

Любая Упая – что бы я ни делал – читаю я молитвы по утрам или занимаюсь какой-нибудь другой деятельностью, помогаю людям, но Верховный Господь делает одну оговорку, очень важную, которую я чуть было не забыл, что далеко не всякий может эти плоды получить. Потому что многие люди занимаются, как бы отказываются от чего, но тем не менее не получают этих плодов, этих результатов.

Он делает одну маленькую оговорку или условие, при котором человек может все это получить. Какую?

Он говорит: если человек знает о цели жертвоприношения. Если человек делает это с ясным пониманием того, зачем он это делает. Это Санкалпа или понимание и принятие ответственности за то, что я делаю.

Если человек осмысленно занимается духовной деятельностью и ясно понимает эту цель, то тогда все эти плоды к нему придут. Если Он делает это механически, по инерции, по традиции, потому что все так делают, то не факт. Что-то придет в любом случае, какое-то избавление, но нужно очень ясно понимать цель, тогда все будет более эффективно.

К чему мне вас хотелось призвать – каждый из вас наверняка кто-то-то духовной практикой занимается в той или иной форме или по крайней мере подходит к этому, хочет до этого подойти.

Духовная практика эффективна ровно настолько, насколько человек ясно осознает ее цель и при этом имеется ввиду именно высшая цель духовной практики, реализация всего заложенного в нашей душе, в нашем духе или сознании. Тогда человек с помощью жертвоприношения человек может сжечь свою карму, избавиться от всего нежелательного и в конце концов обрести счастье здесь, гармонию здесь и гармонию в высшем плане бытия.

Ягья-Упая или «Сожжение негативной кармы»

В Ведических писаниях говориться что карму можно сжечь в процессе Ягьи – жертвоприношения.

Жертвоприношение — это древняя церемония, которая в разных видах существовала на всей земле, когда люди приносили жертвы.

Давайте попробуем разобраться из чего состоит Ягья и действительно ли она, чисто гипотетически, может обладать теми чудесными влияниями, что ей приписывают.

Если мы примем, для эксперимента, Веды как источник Знаний, то узнаем, что мир очень велик и многообразен, что в мире нету ничего случайного или ненужного, что все находится под совершенным контролем.

Следующее что мы узнаем их Вед, что мы во вселенной не одни, что существует множество живых существ, которые пребывают во множестве тел и населяют всю вселенную, некоторые из них воспринимаемы нами, некоторые нет, некоторые более развиты чем люди и выполняют деятельность более высокого порядка, некоторые менее развиты.

Процесс Ягьи описан в самом популярном ведическом, теологическом трактате «Бхагават Гита», как процесс который связывает между собою различные планы вселенной и различные существа которые в ней обитают.

Для того чтобы обрести любые блага вселенной можно совершать аскезы и тяжело работать, но Веды рекомендуют процесс Ягьи. Существа, обитающие во вселенной, могут обращаться со своими желаниями к более могущественным личностям вселенной и получать любые блага, поднося жертвы этим существам.

Все могущественные существа вселенной получают свои способности и полномочия от Верховного Творца вселенной, от Изначального, неисчерпаемого духовного Источника, обладающего качествами Сат- вечности, Чит – полнотой Знания и Ананда – непреходящего счастья и который постепенно постигается в трех ипостасях – аспектах , в начале как вездесущий, сияющий Дух - Брахман, который пронизывает собою все сущее, который есть источник жизни и поддержания всего живого, затем тот же источник постигается как личность живущая в сердцах всех живых существ - Параматма, Он - контролирующий все и дозволяющий, как свидетель любой нашей деятельности - кармы, и тот же источник всей энергии мироздания, в конце концов постигается как изначальная, чистая, обладающая всеми мистическими силами Личность, исполненная состояния чистейшего счастья и блаженства.

Если сравнить Верховного Господа с изначальным Отцом всего сущего то Веды сравниваются с Матерью, которая учит как достичь Отца, Веды предписывают – этот процесс достижения Высшего блага и высшей Гармонии - это Ягья, процесс поднесения жертвы.

Составляющие Ягьи очень просты. Есть дрова, которые горят, есть огонь, есть топленое масло, которое вливается туда, произносятся ведические мантры и молитвы и есть зерна, которые бросают в огонь. Вроде бы все просто, и современный прогрессивный ум может сказать, что это действие смахивает на какие-то пережитки страхов и ритуалы необразованных людей, однако на протяжении веков Ягьи показывают свою эффективность, именно потому что в проведении каждого этапа Ягьи есть глубокий, скрытый от поверхностного восприятия смысл.

Веды говорят, что в огне Ягьи можно сжечь любую карму.

Карма – это деятельность порождающая новые желания, карма мучает каждого, запирая каждого в тюрьме этого ограниченного, материального мира, как птицу в золой клетке, карма держит в плену здесь в материальном мире, вращая душу по кругу перерождения в разных телах, проводя через разные «наслаждения и страдания» телесного опыта, запутывающих обстоятельств, не давая понять кто я и что со мной происходит, не давая поднять головы и найти решение, не давая осознать что наша истинная природа подобна природе Бога, желающая вечности, осознания и блаженства.

В агонии материалистичной жизни мы ищем спасение, мы ищем Упаю, и тогда Веды направляют нас к Ягье…

Самое главное в жертвоприношении – это огонь. Он обладает свойством очищать, он всегда идет вверх, от низа к верху. Он уходит куда-то и в конце концов он растворяется, теряется.

Вы видели эти языки огня, которые непонятно куда уходят? Это символ устремления человека вверх. Это символ того, что человек обязательно должен идти снизу вверх.

У нас есть эта потребность – развиваться, совершенствоваться, идти вверх и Ягья – это способ достичь более высокого уровня существования, это способ возвысить свое сознание, перевести его на более высокий уровень.

В процессе этой Ягьи, человек очищает свое сознание, так как огонь очищает и, благодаря очищению, его сознание приобретает качественно иные формы, переходя куда-то в неизвестную, высшую сферу, обретая там себя , высшего порядка и качества. Другая вещь, которая очень важна в жертвоприношении, – это то, что огню возносятся молитвы и подносятся зерна, семена самых чистых растений.

До сих пор в Ведах эта традиция сохранилась, люди произносят определенные мантры и вместе с ними бросают в огонь семена. Люди, которые хотят избавиться от чего-то – от болезни, от проблем, решить что-то на локальном уровне - идут и заказывают определенную Ягью.

Когда-то это было очень популярно, сейчас это постепенно уходит, кстати говоря, очень интересно как жертвоприношение называется в частности в Библии – всесожжение. Потому что на самом деле в этом обряде должно все сгореть, все нехорошее.

Итак, бросаются эти злаки семян, которые символизируют карму, нашу деятельность ради обретения плодов, ради удовлетворения наших желаний. Семена имеют способность прорастать, а если бросить их в огонь, они перестанут прорастать. Точно также карма, которая заложена в семенах, которая хранится в нашем сознании она также хранится в виде семян, которые потом прорастают в формах новых поступков.

Жертвоприношение – это символ того, что если мы живем определенным образом и в соответствии с определёнными принципами, если мы проводим это жертвоприношение, то карма теряет способность прорастать. Тогда все заложенные в нашем сознание семена каких-то будущих неправильных греховных поступков теряют силу над нами, мы перестаем быть рабами этого греха.

Поэтому с большим энтузиазмом все бросают семена в огонь, пусть наша неорганизованная, греховная карма сгорит. Семена там должны потерять способность прорастать они должны быть поднесены высшему огню, потерять свою жизненную силу и обрести жизнь в духе.

Еще очень важно, что жрец или человек, который проводит это жертвоприношение сидит.

Итак, разжигается костер по определенной форме, призывается огонь определенного вида. В соответствие с Ведами есть 12 видов огней и с помощью мантр призывается огонь необходимый для данного конкретного жертвоприношения, определенный тип огня, делаются мудры, это сложный разработанный обряд в Ведах, который также помогает человеку дисциплинироваться, помогает быть чистым.

Огонь горит, а жрец, наливает на этот огонь топленое масло, которое получается из молока коровы. Молоко взбивается, из него получается йогурт и сливки, из сливок получается сливочного масла, оно перетапливается и получается чистое золотистое топленое масло, которое сгорает, не оставляя никакого остатка.

Что это за символ, что это значит? Это символ духовной деятельности или практики. Чтобы этот огонь горел, чтобы происходила трансформация в моей душе, чтобы семена кармы сгорали, обязательно нужно заниматься какой-то духовной практикой, которая не оставляет никаких следов. От семян, от дров, остается пепел, но масло сгорает полностью целиком. Масло получается с помощью труда. Суть молока или масла – любовь. В конце концов топливом любого жертвоприношения является любовь. Жертвоприношение — значит отказ от себя. Жертвоприношение — значит отказ от своего эгоизма.

Как я уже объяснил, это некий грубый символ того, что должно произойти, поэтому Верховный Господь говорит, что если человек хочет очиститься то он должен отдать жертву, если человек хочет избавиться от своей кармы, должен от чего-то отказаться.

Я никогда не избавлюсь от своей кармы, если я только беру.

Моя карма будет становиться все тяжелее и тяжелее и груз ее будет все более и более непосильным для меня. А для того, чтобы начать сжигать ее, я должен что-то отдать.

На грубом уровне это выглядит так что мы бросаем в огонь семена, но внутри происходит отказ от самых своих желанных греховных желаний, от надежд наслаждаться миром и быть контролерами и повелителями того что нам не принадлежит…

Энергией же или топливом Ягьи, является любовь, желание свободы и духовной, бесконечной любви в нашем сердце и когда оно очищается, оно начинает разжигать огонь любви, очень важной чистой энергии преданности…

Именно так и именно в этом заключается суть всей духовной деятельности. Духовная практика значит, что я сначала отказываюсь от чего-то на примитивном уровне, это чего-то, что мне не нужно. Есть хорошая украинская поговорка: возьми Боже, что мне негоже (смех). И Верховный Господь говорит то же самое, что есть люди, которые отдают Богу то, чего им не нужно и Бог говорит: ладно, хорошо, принимаю.

Мы начинаем делать хоть что-то, но это хорошо, это начало, потому что любая большая дорога или путешествие начинается с первого шага: я должен что-то отдать. Я должен сделать это с чистым сердцем, я должен начать кому-то помогать, что-то делать и это будет жертвоприношением, это смысл его, которое постепенно очистить мое сознание и избавит меня от кармы.

Верховный Господь говорит, что любое жертвоприношение имеет 3 вида результатов.

Он говорит, что когда человек совершает жертвоприношение, первое, что делается, сгорает карма человека, карма-килбишаих, сгорает нечистота, грязь внутри, человеку сразу становится легче, когда я сделал что-то, когда я отказался от чего-то, сделал что-то от чистого сердца, просто так, отдал что-то, подарил что-то в конце концов, уже от какой-то части кармы я избавился, на сердце стало легче. Но это только самый первый результат. Второй результат – йаджна-шиштамрита-саттво – человек начинает питаться плодами проведенной Ягьи, в его жизнь приходят плоды его жертвоприношения. Верховный Господь говорит шиштамрита или плоды ягьи, делают человека бессмертным. Человек может получить много всего хорошего: здоровье в качестве какого-то бонуса, счастье, семейную жизнь хорошую, богатство, деньги – все это результат, если человек правильно совершает жертвоприношение, на самом деле к нему приходит гоаздо больше чем он представлял себе в самом начале.

Есть очень хороший принцип, по которому это можно понять. Когда возникает вакуум, когда я что-то отдаю, возникает вакуум, он тут же заполняется, он втягивает в себя что-то, если я что-то отдал, это вернется ко мне, причем сторицей. Верховный Господь говорит: человек не просто наслаждается плодами Ягьи, он наслаждается этим не запутываясь.

Когда я получаю то, что мне нужно, в результате Ягьи, не с помощью эгоистических преступных средств, как обычно люди делают, когда я получаю то, что мне нужно, не отбирая у других, когда у меня нет этого страха, когда я понимаю, что мы все под Богом ходим, Он даст мне все, что мне нужно. Не нужно бояться, мне нужно отдавать, и Он даст мне больше, чем нужно.

В Ведах говорится, что у Бога 10 рук и если Он своими десятью попытается отобрать у вас что-то, то вы своими двумя ничего не удержите.

А если Он своими десятью попытается дать вам что-то, то ваших двух не хватит для того, чтобы все это сохранить. Поэтому говорится, что когда человек отдает, он получает и не просто получает, а больше, чем нужно, все что мы хотим, мы можем получить, если в целом наше настроение будет - отдать что-то Ему. Сделать что-то от чистого сердца. Это второй плод или результат жертвоприношения – сгорает все ненужное, а приходит все нужное.

Дальше, третий: Верховный Господь говорит янти-брахма-санатана – человек вступает в вечную атмосферу. Брахма значит дух, санатана значит вечный. Человек обретает другую форму бытия, другое высшее сознание.

Я получаю все, что мне нужно. Сама Богиня процветания приходит ко мне, Лакшмидеви, и дает все, что нужно. В конце концов я получаю счастье, удовлетворение, спокойствие на этом уровне. И еще благо на духовном уровне. Иначе говоря, Верховный Господь говорит, что когда человек занимается духовной деятельностью, если он делает это правильно, – а духовная деятельность в общем случае называется жертвоприношением, – когда человек отказывается от чего-то во имя высшей цели, то он получает сразу три вида плодов. Он ничего не лишается. Он получает блага материальные, тонко-материальные в виде энергии, здоровья, счастья, процветания и в конце концов он получает духовное благо. Это то, что человек может получить, когда он вовлечен в этот процесс Ягьи.

В конце концов в этом огне жертвоприношении должно сгореть самое главное - Ложное эго, отождествление себя с творящим и контролирующим …

Любая Упая – что бы я ни делал – читаю я молитвы по утрам или занимаюсь какой-нибудь другой деятельностью, помогаю людям, но Верховный Господь делает одну оговорку, очень важную, которую я чуть было не забыл, что далеко не всякий может эти плоды получить. Потому что многие люди занимаются, как бы отказываются от чего, но тем не менее не получают этих плодов, этих результатов.

Он делает одну маленькую оговорку или условие, при котором человек может все это получить. Какую?

Он говорит: если человек знает о цели жертвоприношения. Если человек делает это с ясным пониманием того, зачем он это делает. Это Санкалпа или понимание и принятие ответственности за то, что я делаю.

Если человек осмысленно занимается духовной деятельностью и ясно понимает эту цель, то тогда все эти плоды к нему придут. Если Он делает это механически, по инерции, по традиции, потому что все так делают, то не факт. Что-то придет в любом случае, какое-то избавление, но нужно очень ясно понимать цель, тогда все будет более эффективно.

К чему мне вас хотелось призвать – каждый из вас наверняка кто-то-то духовной практикой занимается в той или иной форме или по крайней мере подходит к этому, хочет до этого подойти.

Духовная практика эффективна ровно настолько, насколько человек ясно осознает ее цель и при этом имеется ввиду именно высшая цель духовной практики, реализация всего заложенного в нашей душе, в нашем духе или сознании. Тогда человек с помощью жертвоприношения человек может сжечь свою карму, избавиться от всего нежелательного и в конце концов обрести счастье здесь, гармонию здесь и гармонию в высшем плане бытия.



Подземные райские планеты
Шримад-Бхагаватам Песнь 5 часть 2 Глава 24

В этой главе описывается планета Раху, расположенная на 10 000 йоджан (130 000 км) ниже Солнца, а также Атала и другие низшие планетные системы. Раху находится ниже Солнца и Луны, но выше Земли. Когда Раху заслоняет солнце или луну, происходит солнечное или лунное затмение. В зависимости от того, как движется Раху — прямо или по кривой, — затмение бывает полным или частичным.На 10 000 йоджан ниже Раху расположены планеты сиддхов, чаранов и видьядхаров, а еще ниже — такие планеты, как Якшалока и Ракшалока.
Под ними находится Земля, а на 70 000 йоджан ниже Земли начинаются низшие планетные системы: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Там живут демоны и ракшасы. Вместе со своими женами и детьми они предаются чувственным наслаждениям, не помня о том, что им придется умирать и снова рождаться. В эти планетные системы не проникает солнечный свет, но их освещает сияние драгоценных камней на головах обитающих там змеев. Поэтому там почти никогда не бывает темно. Обитатели этих планет не знают ни старости, ни болезней, и им не грозит преждевременная смерть.
Единственное, что может оборвать их жизнь, — это время, проявление Верховной Личности Бога.На Атале живет демон Бала, который из своего зевка создал три типа женщин: свайрини (независимых), камини (похотливых) и пумшчали (тех, кого легко соблазнить). Ниже Аталы находится Витала, где пребывает Господь Шива со своей супругой, Гаури. Благодаря им там образуется особый вид золота, называемый хатакой.
Ниже Виталы расположена Сутала, обитель Махараджи Бали, самого удачливого царя. Своим бескорыстным служением Махараджа Бали снискал милость Верховного Господа, Ваманадевы. Господь пришел на жертвоприношение, устроенное Махараджей Бали, и, попросив у царя три шага земли, отобрал у него все владения. Но царь не стал этому противиться, и позже Господь Ваманадева, очень довольный им, стал его привратником.
О Махарадже Бали рассказывается в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».Иногда Верховный Господь дарует Своему преданному материальное счастье, однако это нельзя считать Его высшей милостью. Полубоги очень гордятся своими богатствами и молят Господа только о материальном счастье, ибо не знают ничего лучшего.
Но таких преданных, как Махараджа Прахлада, материальное счастье совсем не привлекает. Они не стремятся и к освобождению, хотя оно доступно любому, кто просто повторяет святое имя Господа, даже произнося его неправильно.Ниже Суталы расположена планетная система Талатала, где живет демон Майя.
Ему покровительствует Господь Шива, поэтому Майя Данава безмерно наслаждается материальным счастьем, однако духовное счастье ему недоступно. Ниже Талаталы расположена планета Махатала, населенная множеством стоглавых и тысячеглавых змеев.
Еще ниже находится Расатала, а под ней — Патала, где живет со своими приближенными змей Васуки.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача
адхастат савитур йоджанайуте сварбханур накшатравач чаратитй эке йо 'сав амаратвам грахатвам чалабхата бхагавад-анукампайа свайам асурапасадах саимхикейо хй атад-архас тасйа тата джанма кармани чопариштад вакшйамах.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, как сообщают летописцы, рассказчики Пуран, на расстоянии 10 000 йоджан [130 000 км] ниже Солнца расположена планета Раху, которая движется подобно звездам. Этой планетой управляет сын Симхики — самый гнусный из асуров. Он совершенно недостоин занимать трон полубога, повелителя планеты, однако по милости Верховного Господа он все же добился этого положения. Позже я расскажу о нем более подробно.

ТЕКСТ 2
йад адас таранер мандалам пратапатас тад вистарато йоджанайутам ачакшате двадаша-сахасрам сомасйа трайодаша-сахасрам рахор йах парвани тад-вйавадхана-крид ваиранубандхах сурйа-чандрамасав абхидхавати.

Солнечный шар, неиссякаемый источник тепла, в диаметре равен 10 000 йоджан [130 000 км]. Диаметр Луны — 20 000 йоджан [260 000 км], а диаметр Раху — 30 000 йоджан [390 000 км]. Давным-давно, в минувшие века, когда полубоги и демоны делили нектар, Раху встал между Солнцем и Луной и попытался поссорить их. Он — заклятый враг Солнца и Луны и потому в дни новолуния и ночи полнолуния стремится заслонить солнечный и лунный свет.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится, что диаметр Солнца — 10 000 йоджан, а Луны — 20 000, то есть вдвое больше. Здесь слово двадаша означает «дважды десять», или «двадцать». По мнению комментатора «Бхагаватам» Виджаядхваджи, диаметр Раху вдвое больше диаметра Луны, то есть составляет 40 000 йоджан. Это противоречит тексту «Бхагаватам», но Виджаядхваджа в подтверждение своих слов приводит следующую цитату из шастр: раху-сома- равинам ча мандалад дви-гуноктитам*. Это значит, что Раху вдвое больше Луны, которая, в свою очередь, вдвое больше Солнца. К такому выводу приходит в своем комментарии Виджаядхваджа.* См. Бхаг., 5.16.8, ком. (Прим. переводчика.)

ТЕКСТ 3

тан нишамйобхайатрапи бхагавата ракшанайа прайуктам сударшанам нама бхагаватам дайитам астрам тат теджаса дурвишахам мухух паривартаманам абхйавастхито мухуртам удвиджаманаш чакита-хридайа арад эва нивартате тад упарагам ити ваданти локах.

Когда Раху нападает на бога Солнца или бога Луны, они обращаются за помощью к Верховной Личности Бога, Вишну, и тогда Господь, чтобы защитить их, пускает в ход Свой диск Сударшану.
Сударшана-чакра, самый близкий преданный Господа, пользуется Его особой благосклонностью.
Излучая огонь и нестерпимый жар, он несет смерть всем, кто не предан Господу, и перепуганный Раху, будучи не в силах вынести этот жар, спасается от Сударшаны- чакры бегством.
Когда Раху заслоняет солнце или луну, происходит то, что обычно называют солнечным или лунным затмением.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Вишну, всегда защищает Своих преданных, к которым относятся и полубоги. Полубоги всегда послушны воле Господа Вишну, однако они привязаны к материальным удовольствиям, из-за чего их и называют полубогами, то есть почти божественными. Время от времени Раху нападает на Солнце или Луну, но Господь Вишну всегда защищает их. Раху очень боится чакры Господа Вишну и потому не может стоять перед Солнцем или Луной дольше, чем одну мухурту (сорок восемь минут). Это явление, когда Раху заслоняет свет солнца или луны, называют солнечным или лунным затмением. Попытки современных ученых достичь Луны имеют такую же демоническую природу, что и нападения Раху. Их усилия никогда не увенчаются успехом, так как попасть на Луну или на Солнце совсем непросто. Подобно нападениям Раху, все современные полеты на Луну обречены на провал.ТЕКСТ 4тато 'дхастат сиддха-чарана-видйадхаранам саданани таван матра эва.татах — той (планеты Раху); адхастат — ниже; сиддха-чарана — планет Сиддхалока и чараналока; видйадхаранам — и планеты видьядхаров; саданани — обители; тават матра — на такое расстояние (130 000 км); эва — поистине.На 10 000 йоджан [130 000 км] ниже Раху расположены планеты Сиддхалока, чараналока и Видьядхаралока.

читать дальше
http://bbt.dayalnitay.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=235:2012-08-08-19-55-52&catid=48:sb5-2&Itemid=76
Планетная система Шишумара Шримад-Бхагаватам Песнь 5 часть 2 Глава 23

В этой главе объясняется, что все планетные системы вселенной находятся под покровительством Полярной звезды, Дхрувалоки. Здесь также говорится, что совокупность этих планетных систем называется Шишумара и представляет собой внешнее проявление Верховной Личности Бога. Дхрувалока является обителью Господа Вишну в этой вселенной и находится на высоте 1 300 000 йоджан от звезд семи мудрецов. В планетную систему Дхрувалоки входят планеты бога огня, Индры, Праджапати, Кашьяпы и Дхармы. Все эти полубоги с огромным почтением относятся к великому преданному Дхруве, который живет на Полярной звезде. Движимые вечным временем, все планетные системы вращаются вокруг Дхрувалоки, подобно тому как быки ходят вокруг столба, к которому привязаны. Те, кто поклоняется вират-пуруше, вселенскому воплощению Господа, представляют себе всю эту вращающуюся систему планет в образе морского животного, которое называют шишумарой. Этот воображаемый шишумара — одно из проявлений Господа. Голова его наклонена вниз, а тело свернуто кольцом, как у змеи.

На конце его хвоста расположена Дхрувалока, вдоль хвоста — планеты Праджапати, Агни, Индры и Дхармы, а у основания хвоста — планеты полубогов Дхаты и Видхаты. На талии шишумары расположены звезды семи великих мудрецов. Голова его смотрит вправо, а все тело выглядит как кольцо из звезд. На правой стороне этого кольца находятся четырнадцать созвездий от Абхиджит до Пунарвасу, а на левой — четырнадцать созвездий от Пушьи до Уттарашадхи. Созвездия Пунарвасу и Пушья расположены на правом и левом бедрах шишумары, а созвездия Ардра и Ашлеша — на его правой и левой ступнях. Остальные созвездия тоже располагаются на разных сторонах шишумары. Это подтверждают вычисления, сделанные ведическими астрономами. Йоги, чтобы обрести способность сосредоточиваться, поклоняются планетной системе Шишумара, которую еще называют кундалини-чакрой.

ТЕКСТ 1шри-шука увача
атха тасмат паратас трайодаша-лакша-йоджанантарато йат тад вишнох парамам падам абхиваданти йатра ха маха-бхагавато дхрува ауттанападир агнинендрена праджапатина кашйапена дхармена ча самакала-йугбхих сабаху-манам дакшинатах крийамана иданим апи калпа-дживинам адживйа упасте тасйеханубхава упаварнитах.

О царь, на высоте 1 300 000 йоджан над планетами семи мудрецов находится планета, которую знатоки Вед называют обителью Господа Вишну. Там живет сын императора Уттанапады, великий преданный Махараджа Дхрува. Он дарует жизненную силу всем существам, живущим до конца калпы. Агни, Индра, Праджапати, Кашьяпа и Дхарма приходят туда, чтобы выразить ему почтение. Они склоняются перед Махараджей Дхрувой и почтительно обходят вокруг него. О славных деяниях Махараджи Дхрувы я уже рассказывал [в четвертой песни «Шримад-Бхагаватам»].

ТЕКСТ 2
са хи сарвешам джйотир-гананам граха-накшатрадинам анимишенавйакта-рамхаса бхагавата калена бхрамйамананам стханур иваваштамбха ишварена вихитах шашвад авабхасате.

Полярная звезда, возникшая по воле Верховной Личности Бога, является центром вселенной, вокруг которого вращаются все звезды и планеты. Всемогущее время, недремлющее и невидимое, заставляет эти светила непрестанно двигаться вокруг Полярной звезды.КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что все светила — планеты и звезды — вращаются под действием всемогущего времени. Время — это одно из проявлений Верховной Личности Бога. Действие времени распространяется на всех, но что касается Махараджи Дхрувы, то ему Верховный Господь оказал особую милость: Он подарил Дхруве целую планету, которой подвластны все светила вселенной, и сделал его повелителем времени, так что оно действует только с согласия Дхрувы или по его распоряжению. Вот как Господь любит Своего преданного. Бог, Верховная Личность, — владыка всего сущего, и, чтобы даровать Своему преданному Дхруве власть над вселенной, Он подчинил ему вечное время.

читать дальше сдесь

http://bbt.dayalnitay.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=236:2012-08-08-19-56-31&catid=48:sb5-2&Itemid=76
Орбиты планет. Песнь 5 часть 2 Глава 22

В этой главе описываются орбиты разных планет. В зависимости от положения Луны и других планет, в жизни каждого обитателя вселенной происходят либо приятные, либо неприятные события. Астрологи называют это влиянием звезд.

Бог Солнца, которому подвластно все во вселенной, обеспечивает все планеты теплом и светом и следит за сменой времен года. Ему поклоняются как воплощению Господа Нараяны. Он олицетворяет три Веды: «Риг», «Яджур» и «Сама», поэтому его называют Трайимайей. Иногда бога Солнца также называют Сурья-Нараяной. При помощи своих двенадцати проявлений он управляет сменой шести времен года. По его воле наступают зима и лето, идет дождь и т.д. Йоги, практикующие хатха- или аштанга-йогу, и карми, которые живут по законам варнашрамы и совершают жертвоприношения агнихотра, поклоняются Сурья-Нараяне, чтобы достичь успеха на своем пути. Полубог Сурья всегда находится в близких отношениях с Верховной Личностью Бога, Нараяной. Солнце расположено в космическом пространстве посредине вселенной, между Бхулокой и Бхуварлокой. Оно движется по кругу времени, состоящему из двенадцати раши, знаков зодиака, и его называют по-разному в зависимости от того, в каком знаке оно находится. По лунному календарю каждый месяц состоит из двух периодов по две недели, а по солнечному календарю месяц — это время, в течение которого Солнце находится в одном знаке зодиака; два месяца составляют одно время года, а всего в году двенадцать месяцев. За шесть месяцев Солнце обходит половину небесной сферы — этот период называется аяной. Иногда Солнце движется медленно, иногда быстро, а иногда со средней скоростью. Так оно обходит три мира — райские планеты, средние планеты и космическое пространство. Периоды обращения Солнца по своей орбите великие мудрецы называют самватсарой, париватсарой, идаватсарой, ануватсарой и ватсарой.

Луна расположена на 100 000 йоджан выше Солнца. День и ночь на райских планетах и на Питрилоке соответствуют периодам роста и убывания луны. На высоте 300 000 йоджан над Луной находятся лунные созвездия*, а над ними — Шукра-граха (Венера), чье влияние всегда благотворно для всех обитателей вселенной. На 200 000 йоджан выше Шукра-грахи находится Будха-граха (Меркурий), влияние которого иногда благотворно, а иногда нет. А на 200 000 йоджан выше Будха-грахи находится Ангарака (Марс), влияние которого почти всегда неблагоприятно. Еще на 200 000 йоджан выше, над Ангаракой, расположена Брихаспати-граха (Юпитер). Эта планета всегда очень благотворно влияет на истинных брахманов. Над Брихаспати-грахой находится зловещая планета Шанайшчара (Сатурн), а над Сатурном — семь звезд. На них обитают семь мудрецов, которые непрестанно заботятся о благе всей вселенной. Эти семь звезд вращаются вокруг Дхрувалоки — обители Господа Вишну в этой вселенной.

* Имеются в виду Накшатры - 28 созвездий, обозначающих путь Луны по небу. (Прим. переводчика.)

ТЕКСТ 1

раджовача
йад этад бхагавата адитйасйа мерум дхрувам ча прадакшинена парикрамато рашинам абхимукхам прачалитам чапрадакшинам бхагаватопаварнитам амушйа вайам катхам анумимимахити.

Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О мой господин, ты сказал, что, когда великий и могущественный бог Солнца объезжает на своей колеснице вокруг Дхрувалоки, она, так же как и гора Сумеру, находится справа от него. И в то же время бог Солнца движется навстречу зодиакальным созвездиям, так что и Сумеру, и Дхрувалока оказываются слева от него. Как это понимать? Разве можно допустить, что Сумеру и Дхрувалока находятся одновременно и слева, и справа от пути, по которому следует бог Солнца?

ТЕКСТ 2

са ховача
йатха кулала-чакрена бхрамата саха бхраматам тад-ашрайанам пипиликадинам гатир анйаива прадешантарешв апй упалабхйаманатвад эвам накшатра-рашибхир упалакшитена кала-чакрена дхрувам мерум ча прадакшинена паридхавата саха паридхавамананам тад-ашрайанам сурйадинам граханам гатир анйаива накшатрантаре рашй-антаре чопалабхйаманатват.


Шри Шукадева Госвами дал ясный ответ: Наблюдая за вращением гончарного круга, можно видеть, что крошечные муравьи, ползающие по нему, вращаются вместе с ним, однако их вращение отличается от вращения самого круга, потому что иногда они оказываются на одной его части, а иногда на другой. Подобно этому, зодиакальные и лунные созвездия, справа от которых находятся Сумеру и Дхрувалока, вращаются вместе с колесом времени, а вместе с ними, словно муравьи на гончарном круге, вращаются Солнце и другие планеты. Однако в разные моменты времени Солнце и планеты можно наблюдать в разных знаках зодиака. Это означает, что их вращение отлично от вращения зодиакальных созвездий и самого колеса времени.

читать дальше:
http://bbt.dayalnitay.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=237:2012-08-08-19-57-04&catid=48:sb5-2&Itemid=76
Устройство вселенной. Шримад-Бхагаватам. Песнь 5 часть 2 Глава 20.

В этой главе описываются различные острова, так в Ведической литературе еще называют планеты вселенной, которые подобны островам, в энергетическом океане вселенной .

Начиная с Плакшадвипы, и окружающие их океаны. Кроме того, здесь указаны приблизительные размеры и местоположение горы Локалока. Остров Плакша, который по ширине вдвое превосходит Джамбудвипу, окружен океаном сока сахарного тростника. Владетель Плакшадвипы — Идхмаджихва, сын Махараджи Приявраты, — разделил остров на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река.Второй остров, Шалмалидвипа, окружен океаном хмельного напитка. Ширина этого острова (5 200 000 км) вдвое больше, чем ширина Плакшадвипы. Владетель Шалмалидвипы — Ягьябаху — тоже один из сыновей Махараджи Приявраты. Как и Плакшадвипа, этот остров разделен на семь областей, в каждой из которых есть гора и огромная река. Жители Шалмалидвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе чандратмы (бога Луны).Третий остров, окруженный океаном топленого масла и тоже разделенный на семь областей, называется Кушадвипа. Им владеет еще один сын Махараджи Приявраты, Хираньярета. Жители Кушадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе Агни, бога огня. Этот остров вдвое шире Шалмалидвипы: его ширина — 10 400 000 км.четвертый остров, Краунчадвипа, шириной в 20 800 000 км, окружен молочным океаном. Так же как и другие острова, он делится на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река. Владетель этого острова — сын Махараджи Приявраты по имени Гхритаприштха. Жители Краунчадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе владыки вод, Варунадевы.Пятый остров, Шакадвипа, шириной в 41 600 000 км, окружен океаном пахты. Его владетель — Медхатитхи, еще один сын Махараджи Приявраты, — тоже разделил свой остров на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река. Жители Шакадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе Ваю, повелителя воздуха.Шестой остров, Пушкарадвипа, в два раза шире предыдущего и окружен пресным океаном. Он принадлежит сыну Махараджи Приявраты по имени Витихотра. Этот остров разделен на две части большой кольцеобразной горой Манасоттара. Его жители поклоняются Верховной Личности Бога в образе Сваямбху (Брахмы). За Пушкарадвипой расположены две огромные территории, одна из которых всегда освещена солнцем, а другая всегда погружена во тьму. Их отделяет друг от друга гигантская кольцеобразная гора Локалока. Расстояние от Локалоки до края вселенной составляет 1 625 000 000 км. На вершине этой горы, являя все Свое великолепие, пребывает Сам Господь Нараяна. За Локалокой находится область под названием Алока-варша, а за Алока-варшей — обитель, свободная от материальной скверны. Туда попадают те, кто стремится к освобождению.Если смотреть по вертикали, солнечный шар расположен прямо посредине вселенной, в антарикше — космическом пространстве между Бхурлокой и Бхуварлокой. Расстояние от Солнца до края Анда-голаки, шарообразной вселенной, составляет двадцать пять коти йоджан (3 250 000 000 км). Солнце называют Мартандой, потому что оно входит в безжизненную вселенную и делит пространство на стороны света. Одно из имен бога Солнца — Хираньягарбха, ибо он получил материальное тело от Хираньягарбхи (Господа Брахмы), чье тело состоит из махат-таттвы.

ТЕКСТ 1
шри-шука увача
атах парам плакшадинам прамана-лакшана-самстханато варша- вибхага упаварнйате.

Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: А теперь я расскажу о шести островах, начиная с Плакши. Я назову их размеры и опишу, как они выглядят и чем отличаются друг от друга.

читать полностью можно здесь
http://bbt.dayalnitay.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=239:2012-08-08-19-58-21&catid=48:sb5-2&Itemid=76
- Если АВАУ проводит базовое обучение, является ли это конкуренцией для остальных школ Джйотиш в Украине ? Или в обязанности АВАУ входит только проведение Фестивалей, ретритов и курсов по повышению квалификации ?
Ответ главы Правления АВАУ:
На самом деле АВАУ предлагает наладить совместное обучение с участием преподавателей разных школ Джйотиш в Украине, потому что базовые программы у всех почти одинаковые, а продвинутые техники отличаются чаще. Это поможет развить сотрудничество между школами.
И самое важное - понятие конкуренции существует только на уровне невежества, потому что, преподавая новым ученикам, мы расширяем обучающее поле, а не делим его...
Мы еще не охватили всю Украину, поэтому в реальности ощущение конкуренции - это продукт страха и нездорового сознания. Ассоциация - это не только институты, это также значит объединение и создание чего-то нового и общего...
Если АВАУ не дает базового обучения, то потом мы столкнемся с тем, что на уровнях повышения квалификации у всех будут разные мнения, и нужно будет переделывать программы и переучивать...
Ассоциация может и должна иметь и включать в себя разные школы, и базовое обучение, и повышение квалификации. Об этом всем написано подробно в Уставе АВАУ. Это помогает достижению целей Ассоциации – объединить астрологов Украины, дать профессиональное обучение, распространять и утверждать понимание и знание Джйотиш.
Знания и порыв к обучению контролирует Бог. Каждый ищет учителя, и такая система, как раньше, сейчас уже не работает эффективно. Каждый хочет найти адекватного учителя, а не быть заложником фанатиков. АВАУ даст выбор и возможность учиться у разных учителей с уважением ко всем парампарам и школам. И в этом нет ничего страшного.
Вступайте в АВАУ, преподавайте, создавайте новые проекты, поднимайте авторитет Джйотиш. Это не запрещается никому. Ассоциация – это объединение, поэтому она может включать в себя многие школы. Мы не против разных школ. Но мы будем заботиться о людях, которые поверили в Джйотиш и присоединились к нам с помощью мероприятий, которые организовывает АВАУ.

- Каковы перспективы развития АВАУ и дальнейшие планы в отношении образования в джйотиш?
Ответ главы Правления АВАУ:
На основе АВАУ мы планируем в будущем создать институт повышения квалификации, но это только после того, как мы обучим целое поколение астрологов, которое обучит еще одно.
Тогда у выпускников АВАУ будет достаточный авторитет, чтобы выступать гарантом обучения и консультирования, и только тогда наше лицензирование и курсы повышения квалификации будут что-то стоить ...
Ассоциация должна быть идеальная, чтобы ставить недобросовестных астрологов на место.
Вы не боитесь, что один недобросовестный ученик может очернить всю ассоциацию, и вам предъявят претензии
на этом основании ?

Ответ главы Правления АВАУ:
- Идеального в этом мире ничего нету, всегда найдется кто-то, кто будет завидовать и злиться.
Идеальный - это тот, кто служит идеалу, Богу. Кроме того, чтобы быть авторитетной организацией, это нужно заслужить делами, а не просто принять эту высокую роль.
Мы должны воспитать идеальных астрологов, качества и знания которых будут на высоте, тогда можно будет говорить о том, что мы чего-то стоим, а не просто строим из себя что-то.
Не будет ли преподавание базового образования в АВАУ являться нарушением свободы выбора для желающих обучаться джйотиш в Украине?
Ответ главы Правления АВАУ:
Существование АВАУ не предполагает отмену или отрицание факта существования других самостоятельных учителей джйотиш. АВАУ как институция должна показывать стандарт обучения и представлять Джйотиш в Украине в том виде, как он передавался по Парампаре, а не в современном спекулятивном соусе, как это часто бывает в нынешней ситуации в нашей стране.
Сейчас есть много так называемых джйотишей, которые делают из этого рынок, и при этом никогда не учились по-настоящему, и не могут принять авторитет Бога, Вед и Гуру. У таких «горе астрологов» вредно учиться, даже если они и смогли себя хорошо распиарить. У каждого есть своя свобода выбора, и, конечно же, она есть и у АВАУ, чтобы желающим также представить свободу выбора, где учиться, и дать возможность получить образование «из первых рук». Мое видение состоит в том, что Ассоциация должна стать флагманом правильного обучения.
Я закончил с отличием «Валмики Видьяпитх Коледж» и получил посвящение у потомственного Джйотиш-Ачарьи Бадари Упадхья. Его учителем был его дед - председатель совета Джйотишей при Дарбаре Царя. Сейчас я изучаю Джйотиш в Васиштха сампрадае от потомственного астролога и преподавателя санскрита и астрологии в государственном Унивирситете Катманду - Кешава Бзарати. Я также восемь лет преподавал и консультировал в Непале и Индии.
Не боитесь ли вы, что отличия в разных парампарах создадут противоречия в умах учеников и сложности в восприятии материала ?
Ответ главы Правления АВАУ:
- Базовое знание у всех парампар почти одинаковое, а там где отличается, существует определенная оговорка, что в разных парампарах есть разные мнения и говориться об отличиях. Даже сейчас во всех школах Непала и Индии в пределах одной парампары есть различия. Существование разных точек зрения и отличий в парампарах не является обоснованием, что обучения проводить не нужно. Веды никогда не призывали сражаться за отличия. Веды призывают к объединению на основе идеи удовлетворения Творца.
Прямо сейчас в Парампаре Санжай Ратха идет огромный раскол во мнениях, но это не мешает этим людям сотрудничать, потому что есть мораль и вера в Бога. Вот это главное, потому что это знание и предназначалось оно изначально для брахманов, которые имеют культуру общения и взаимодействия, культуру сотрудничества.
Преподаватели должны преподавать то, что они учили от своего Гуру, что они используют, и что это приносит хорошие результаты. Но при этом учителя могут свободно оговаривать, что другие говорят по-иному. В таком случае подобная позиция будет честной и культурной.
Это единственный показатель зрелости - способность сотрудничать, не взирая на отличия, не спотыкаясь об эго. Принимать каждого как личность и давать ему лучшее, что есть - это действительно уровень Брахмана, уровень Джйотиш.
Мы приглашаем преподавать всех учителей, мы создаем культурное пространство.
Мы создаем дружеские связи и обучающее поле.
Мы создаем дух заботы и служения...
Позволит ли низкий менталитет нашего общества постичь и принять столь высокие стандарты обучения, которые предлагает АВАУ ?
Ответ главы Правления АВАУ:
Для этого и предназначено обучение, чтобы мы «заразились» этими брахманическими качествами, чтобы мы увидели настоящую культуру и настроение, чтобы уловили это прекрасное состояние гармонии, которое несут в себе Веды, брахманы и Джйотиш. Это часть брахманического обучения, потому что джйотиш воспитывает правильное равное видение мира и понимание нашего места во вселенной, нашей ответственности перед другими существами. Джйотиш - это Видья, богатство, это то, что делает нас успешными и щедрыми, то что освещает нашу жизнь. Это самое лучшее богатство - богатство знания. Если быть ему верным, то оно всегда защитит и спасет. Джйотиш не отличен от Бога, Он - глаза Бога. Человек не сможет изучать Джйотиш, если боится заглянуть в глаза Бога. В Джйотиш сострадание и справедливость сосуществуют вместе. Любовь и испытание тоже вместе.
Это большая милость Гуру и Бога - быть приобщенным к Ведам, получить прибежище у истинного Духовного Учителя и учиться под руководством достойных людей. Это сладкий долг, который нужно отдавать вечно.
И не думайте об АВАУ как о какой-то политической организации. Это общественная организация, которая должна быть примером служения обществу и Богу.
АВАУ создано как общественное движение, таким оно и будет. АВАУ будет служить для блага всего Общества Украины, давая, поддерживая и защищая знания Джйотиш! Эта миссия будет расти и расширяться. Те, кто примет участие в ней, обретут удачу, силу, качества, славу и путь домой обратно к Богу. Это настоящий шанс...
Почему АВАУ не занимается организацией обучения только профессионалов по примеру подобных организаций за рубежом?
Почему уделяется внимание еще и новичкам?
Ведь репутацию могут создать только настоящие профи в своем деле.

Ответ главы Правления АВАУ:
Похоже что ситуация в Украине и за рубежом совсем разная, потому что здесь нет авторитетной институции Джйотиш. Одна из задач Ассоциации - создание такой институции. Я согласен, что мы можем назвать это как угодно, но смысл в том, что мы должны давать ищущим людям базовое обучение.
Мы должны делать это недорого и открыто все вместе. ВРЕМЯ УЖЕ ИЗМЕНИЛОСЬ. И это значит, что эта тема преподавания Джйотиш, консультирования, повышения квалификации так, как раньше работать не будет, потому что эти процессы контролируются Богом.
Те, кому это знание на самом деле дорого, и кто вкладывает в него душу, выживут. А те, кто хочет его эксплуатировать, должен будет искать другой бизнес.
Время - это Сурья, это глаз Бога, и Он видит все по всему миру. Все, что связанно с Джйотиш и Ведами, будет меняться. Это уже происходит и в Индии, и в Непале, и по ходу открытия Планетария это произойдет и в Америке.
Мой Гуру рассказал опыт Джйотишей, которые ездили проповедовать и давать знание Джйотиш за границу. Почти все они отказались общаться с западными людьми и перестали проповедовать. Потому что западные люди видят во всем деньги и выгоду и не понимают, что знание открывается только чистому сердцу, свободному от жадности. Знание Вед не предназначено, чтоб им торговали: такой человек будет уничтожен. Также как западные люди уничтожили понимание Йоги, как пути самоосознания и самоконтроля, также они сейчас хотят уничтожить знание о Джйотиш и сделать из него насмешку.
Нужно молиться Господу и быть строгим в садхане, служеннии Гуру и проповеди, и не размениваться на легкие заработки от невежественных, сбитых с толку людей. Джйотиш должен следовать Гуру, служить Богу, знать науку о творении и строении мира, должен уважать полубогов, поклоняться Верховному Господу и ежедневно изучать Шастры.
Он должен строго следовать принципам чистой жизни, избавлять людей от запутанности и страха и обходиться тем, что посылает ему Бог.
Такой человек может быть Джйотиши... Просветленный...
Движение Солнца.
Шримад-Бхагаватам
Песнь 5 , Глава 21
Эта глава описывает движение Солнца. Солнце не стоит на месте: как и другие планеты, оно движется, и от его движения зависит продолжительность дня и ночи. Когда Солнце находится в северном полушарии, оно днем движется медленно, а ночью быстро, отчего продолжительность дня увеличивается, а продолжительность ночи уменьшается.
Когда же Солнце находится в южном полушарии, то, наоборот, продолжительность дня уменьшается, а продолжительность ночи увеличивается. Когда Солнце проходит через знаки Рака (Карката-раши), Льва (Симха-раши) и т.д. до Стрельца (Дханух-раши) включительно, его путь называется Дакшинаяной, или южным путем, а когда оно проходит через знаки Козерога (Макара-раши), Водолея (Кумбха-раши) и т.д. до Близнецов (Митхуна-раши) включительно, его путь называется Уттараяной, или северным путем. Когда Солнце находится в знаке Овна (Меша- раши) или Весов (Тула-раши), день равен ночи.
На горе Манасоттара находятся обители четырех полубогов. К востоку от горы Сумеру расположен город Девадхани, где живет царь Индра, к югу — Самьямани, обитель Ямараджи, повелителя смерти, к западу от Сумеру находится Нимлочани, обитель Варуны, владыки вод, а к северу — Вибхавари, где живет бог Луны. Во всех этих местах благодаря движению Солнца наступает восход, полдень, закат и полночь. Если где-то Солнце восходит и его можно видеть, значит, с другой стороны от Сумеру, в диаметрально противоположной точке, оно садится, скрываясь из виду. Точно так же, если в каком-то месте наступает полдень, с другой стороны от Сумеру, в диаметрально противоположной точке, наступает полночь. Вместе с Солнцем восходят и заходят Луна и все остальные светила и планеты.У колесницы бога Солнца всего одно колесо, которое называется Самватсарой и представляет собой кала-чакру, колесо времени.
Эту колесницу везут семь лошадей: Гаятри, Брихати, Ушник, Джагати, Триштуп, Ануштуп и Панкти. Полубог Арунадева впрягает их в упряжь шириной в 900 000 йоджан и правит ими. Так путешествует Адитьядева, бог Солнца. Его постоянно окружают шестьдесят тысяч мудрецов — валакхильев, возносящих ему молитвы. А четырнадцать других его спутников, из числа гандхарвов, апсар и полубогов, разбившись попарно, совершают обряды поклонения ему как воплощению Сверхдуши. Каждый месяц они обращаются к нему под новым именем. Бог Солнца объезжает вселенную по орбите, длина которой 95 100 000 йоджан (1 236 300 000 км). Его колесница движется со скоростью 26 006,5 км в кшану *.* Кшана — единица измерения времени, описанная в Бхаг., 3.11.7. (Прим. переводчика.)

ТЕКСТ 1
шри-шука увача
этаван эва бху-валайасйа саннивешах прамана-лакшанато вйакхйатах.шри-

Шукадева Госвами сказал: Итак, о царь, я назвал диаметр этой вселенной [пятьдесят коти йоджан] и в общих чертах описал ее устройство. Эти сведения исходят от великих мудрецов, знатоков Вед.

ТЕКСТ 2

этена хи диво мандала-манам тад-вида упадишанти йатха дви- далайор нишпавадинам те антаренантарикшам тад-убхайа- сандхитам.

Пшеничное зерно состоит из двух половин, и, зная размеры нижней его части, можно без труда определить размеры верхней. Подобно этому, опытные астрономы говорят, что, если нам известны размеры нижней части вселенной, мы можем определить и размеры верхней ее части. Пространство между средними и райскими планетами называется антарикшей, космическим пространством. Там верхняя часть земного царства граничит с нижней частью райского.

ТЕКСТ 3
йан-мадхйа-гато бхагавамс тапатам патис тапана атапена три- локим пратапатй авабхасайатй атма-бхаса са эша удагайана- дакшинайана-ваишувата-самджнабхир мандйа-шаигхрйа-саманабхир гатибхир ароханаварохана-самана-стханешу йатха-саванам абхипадйамано макарадишу рашишв ахо-ратрани диргха-храсва- саманани видхатте.

В середине этого космического пространства (антарикши) сияет великое и могущественное Солнце — царь всех светил; оно дает тепло и свет всем небесным телам, начиная с Луны. Своими лучами оно согревает вселенную и поддерживает в ней жизнь. Кроме того, солнечный свет дарует всем живым существам способность видеть. Когда Солнце, подчиняясь воле Верховной Личности Бога, движется в северном полушарии или в южном или пересекает экватор, его движение называется, соответственно, медленным, быстрым или умеренным. В зависимости от перемещений Солнца — когда оно поднимается над экватором, опускается ниже либо пересекает его и проходит при этом через разные знаки зодиака, начиная с Макары (Козерога), — продолжительность дня и ночи меняется: день становится длиннее ночи, короче или равен ей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности. Под Его надзором даже Солнце, которое называют оком Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени. Солнце — царь всех светил, оно обладает неисчерпаемыми запасами тепла и света». Солнце называют бхагаваном, величайшим, ибо это самая могущественная планета во вселенной, и тем не менее оно всегда подчиняется воле Говинды, Кришны. Бог Солнца ни на йоту не может отклониться от определенной ему орбиты. Одним словом, Верховному Господу подвластно все в творении. Вся материальная природа действует, повинуясь Его воле. Но мы, наблюдая за процессами в природе, по глупости своей не понимаем, что за всей этой деятельностью стоит Верховная Личность. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: майадхйакшена пракритих — материальная природа действует под надзором Господа, и благодаря этому в творении сохраняется порядок и гармония.

читать дальше
http://bbt.dayalnitay.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=238:2012-08-08-19-57-31&catid=48:sb5-2&Itemid=76
Made on
Tilda